王阳明，这位明代的大哲学家，他对于修养者的动静问题有着独到的见解。他认为，对于修养者来说，动和静这两种状态本身并不是最重要的。重要的是，静的时候不要像枯萎的树木或死灰一样毫无生气，完全静止不动。相反，静中也要蕴含生机，保持内心的活跃。
而关于动和静的关键，王阳明强调了一个字——“定”。这里的“定”并不是指身体或心情的静止不动，而是指内心的安定和坚定。这种“定”是建立在对于天理的理解和遵循上的。只要我们的行为、思想和情感都符合天理，那么无论是处于动态还是静态，都是正常的，都是合理的。
【原文】
王阳明认为对于修养者来说，动静本身并没有那么重要，静的重点是不要如槁木死灰般静止，生气全无。动与静的关键在于定，定在理上，只要符合天理，无论静动都是正常的。
王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到极处与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙佛之徒清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明则仙佛自泯，不然则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！鄙见如此，先生以为何如?”